ACTUALIZACIÓN 2017.04.15:
Artículo original-
Piercing the Veil: Los límites de la muerte cerebral como una ficción legal
La Muerte como Ficción Legal
Por qué la “muerte cerebral” es un motivo de contestación
Jeffrey P. Bishop (repostado con fines educativos)
Brain death illustration
Ilustración de Scott Laumann
EL 9 DE DICIEMBRE DE 2013, una niña afroamericana de trece años llamada Jahi McMath ingresó a un hospital para una cirugía de rutina. Tendría una amigdalectomía, una uvulopalatofaringoplastia y una resección submucosa de los cornetes inferiores. Jahi estaba teniendo dificultad con la apnea obstructiva del sueño, y la cirugía abriría sus vías respiratorias así que el aire podría fluir más libremente, permitiéndole dormir mejor por la noche. El procedimiento en sí mismo parecía ser un éxito, al menos en el período postoperatorio inmediato. Jahi había despertado de la cirugía, y era comunicativa, hablando con enfermeras y su familia. Jahi fue llevada a la unidad de cuidados intensivos como medida de precaución, ya que había experimentado más pérdida de sangre de lo que se esperaba.
En pocas horas, Jahi comenzó a sangrar profusamente de sus sitios quirúrgicos, dando lugar a la aspiración de la sangre en sus pulmones. Además, perdió tanta sangre que su presión arterial cayó a niveles peligrosamente bajos. Estos dos factores dieron lugar a hipo-oxigenación de su sangre y disminución de la perfusión de su cerebro. Como resultado, sufrió lesión cerebral anóxica grave (porque no había suficiente sangre oxigenada llegando a su cerebro). El 12 de diciembre de 2013, Jahi fue declarado muerto por criterios de muerte cerebral: todo su cerebro estaba muerto, incluido el tronco cerebral, que controla la automaticidad de la respiración.
En medio de esta tragedia, la familia de Jahi estaba afligida, perdida, herida y desconcertada. Y su ya difícil situación se agravó por varios procedimientos burocráticos que comenzaron incluso antes de que Jahi hubiera sido declarada muerta, incluyendo una petición de que la familia de Jahi donara sus órganos para el trasplante. Cada hospital en los Estados Unidos tiene ahora una política que requiere que cada muerte en el hospital debe ser reportada a la organización local de adquisición de órganos (OPO). Además, se espera que un hospital siga un conjunto de procedimientos y guías para las mejores prácticas en declarar a los pacientes con muerte cerebral para los propósitos de la adquisición de órganos. 1 La Administración de Recursos y Servicios de Salud (HRSA) 2 , los Centros de Servicios de Medicare y Medicaid (CMS) y la Comisión Conjunta (anteriormente la Comisión Conjunta de Acreditación de Organizaciones de Salud) monitorean el cumplimiento de estas pautas. Un hospital puede recibir una “bandera roja” por no seguir las pautas, lo que puede amenazar la acreditación y la elegibilidad de Medicare / Medicaid. 3 Después de que la familia de Jahi se negó a donar sus órganos, una serie de otros procedimientos fueron desplegados para apagar la respiración de la máquina respiratoria de Jahi. Jahi estaba legalmente muerta, y como las aseguradoras no les gusta pagar por la atención médica de los muertos, el hospital notificó a la familia que iban a apagar el ventilador, permitiendo que el corazón de Jahi dejara de latir.
La familia consiguió un abogado y varias redes de apoyo de la comunidad se movilizaron. Dada la relación históricamente conflictiva de la comunidad afroamericana con el sistema médico, varios comentaristas han especulado que podría haber matices raciales a la decisión de pronunciar Jahi muerta por criterios de muerte cerebral. 4 Como se ha visto recientemente en Ferguson, las sutilezas del racismo estructural se manifiestan con una venganza en momentos de crisis. Además, hubo informes de que varios grupos de derecho a la vida se habían involucrado, y algunos han acusado al abogado de manipular a la familia.
La familia afirmó que Jahi seguía viva; Su corazón latía, su sangre circulaba y ella continuaba produciendo orina y heces. Los padres llevaron al hospital al tribunal, pidiéndole al tribunal que intervenga para evitar que el hospital retire a Jahi el ventilador. El tribunal ordenó a un médico independiente -Paul Graham Fisher, jefe de división de neurología infantil de la Facultad de Medicina de la Universidad de Stanford- que hiciera un examen de Jahi. Fisher confirmó el diagnóstico clínico de muerte cerebral, y también realizó un EEG, que no mostró actividad cerebral. 5 El tribunal dictaminó que los médicos podrían retirar a Jahi del ventilador, pero la familia apeló la decisión, pidiendo que se les permita hacer arreglos con otras instalaciones del hospital. Ellos solicitaron que el hospital coloque un tubo de alimentación y un tubo de traqueotomía, ya que son más fáciles de manejar en el cuidado de los pacientes que necesitarán ventilación mecánica a largo plazo. Por otra parte, la mayoría de las instalaciones de enfermería especializada requieren estas medidas en un paciente ventilado, antes de que estén dispuestos a admitir al paciente.
El hospital afirmó estar siguiendo sus protocolos para la muerte cerebral; Para los individuos con muerte cerebral cuyas familias no han aceptado que sus órganos donados, el procedimiento es apagar las máquinas. Después de rehusarse inicialmente a colocar los tubos de alimentación y traqueotomía, el hospital accedió a colocarlos unos días más tarde, como un medio para acelerar la descarga de Jahi del hospital. Jahi tenía un tubo de alimentación y el tubo de traqueotomía colocado el 5 de enero. Mientras tanto, el 3 de enero de 2014, el forense del Condado de Alameda dio a conocer un certificado de defunción que decía que Jahi había muerto el 12 de diciembre de 2013. Según la ley estatal de California, Los pacientes son liberados a la autoridad local del condado antes de ser liberados a la familia (por lo general la familia designa a un operador de funeral para recibir el cuerpo). El 6 de enero, el cuerpo de Jahi fue puesto en libertad a la oficina del forense del Condado de Alameda, mientras todavía estaba en un ventilador y mientras su corazón seguía latiendo. La oficina del forense liberó el cuerpo ventilado y vivo de Jahi a su madre, quien había arreglado que la transfirieran a un centro de atención a largo plazo en Nueva Jersey. El estatuto de Nueva Jersey sobre la muerte cerebral, aprobado en 2000, permite exenciones religiosas al diagnóstico de la muerte cerebral completa. El estado, por lo tanto, tiene instalaciones que cuidan a los pacientes que muestran signos de insuficiencia cerebral total.
El problema ilustrado por el caso de Jahi McMath no es que la gente generalmente no tiene educación sobre la muerte cerebral, o que sus padres eran ignorantes, como ha sido sugerido por la mayoría de los comentaristas. El problema no es (como algunos han sugerido también) que los grupos conservadores de derecha han manipulado a los padres de Jahi. El problema no es un fracaso en la comunicación cultural (aunque no se puede negar que la raza, la religión y la cultura son importantes para entender este caso). En mi opinión, el problema es más profundo: está claro que la familia de Jahi McMath no tenía manera de entender el concepto de “muerte cerebral”, porque no es una idea intuitiva. No es que las palabras “cerebro” y “muerte” no se entiendan en inglés claro, sino que el concepto “muerte cerebral” simplemente no tiene sentido para la familia de Jahi (y no tendría sentido para muchas familias frente a este mismo situación). En la superficie, la “muerte cerebral” parece ser un concepto muy estable, pero, en la práctica, vemos que se deshace en los bordes. Y me parece que las medidas de adquisición de órganos recientemente implementadas llevan esos bordes deshilachados a un fuerte alivio, como sugiere el caso de Jahi.
Esto se ha convertido en un caso de reunión precisamente porque ilustra varias rarezas en la práctica médica. Por ejemplo, Jahi recibe atención médica mientras está muerto bajo la ley. Esto lleva a muchos a preguntar cómo Jahi puede estar muerto y aún vivir. ¿Está muerta cuando las máquinas están apagadas, o cuando su corazón deja de latir? De hecho, no es infrecuente que el corazón de una persona con muerte cerebral late durante una hora más o menos, y hasta varias horas en un paciente recién nacido, después de que las máquinas se apagan. ¿Sería aceptable enviarla a la morgue mientras su corazón todavía late? ¿O la enviaría al crematorio, o se le permitiría enterrarla, mientras su corazón sigue golpeando? ¿Cómo puede la oficina del forense del condado emitir un certificado de defunción el 3 de enero de 2014, declarando que Jahi ha estado muerto desde el 13 de diciembre de 2013, sólo para recibir su cuerpo el 6 de enero de 2014 y entregarlo a sus padres para que puedan tomarla A otra instalación para recibir atención médica? Todas estas preguntas aclaran que la “muerte cerebral” es una ficción legal.
Me parece completamente razonable que la familia de Jahi no hubiera tenido forma de pensar en ella como una persona en la que su cuerpo pudiera estar vivo, pero en el cual ella estaba al mismo tiempo muerta.
Lo que vemos en este y otros casos como este son dos modos diferentes de pensar sobre el cuerpo. El problema es cómo pensamos acerca de los cuerpos, y qué se puede hacer por y para los cuerpos, y para qué propósitos podemos hacer esas cosas por y para los cuerpos. Me parece completamente razonable que la familia de Jahi no hubiera tenido forma de pensar en ella como una persona en la que su cuerpo pudiera estar vivo, pero en el cual ella estaba al mismo tiempo muerta. Puesto en el lenguaje de Martin Buber, la madre de Jahi tenía una relación de I-Thou con el cuerpo de su hija mientras que los doctores tenían una relación de I-It con el cadáver de Jahi. Quiero sugerir que lo que tenemos aquí es un fracaso de nuestros conceptos más amplios alrededor de la muerte.
Muchos filósofos han notado la imposibilidad de conceptualizar la muerte, especialmente la propia muerte. Para Hegel, la propia muerte es un pensamiento o concepto que no puede ser imaginado por uno mismo. Para Heidegger, aunque el tiempo puede ser experimentado, pero no plenamente representado, la muerte puede representarse a sí mismo en la muerte del otro, pero mi muerte-muerte en la primera persona-no puede ser experimentado por mí. Como dice Robert Jenson: “Las únicas imágenes que me parecen capaces de convocar para acompañar la proposición de que” voy a morir “son en realidad una continuación de la conciencia en la muerte,” una conciencia que ya no es una posibilidad cuando estoy muerto. Jenson sostiene además:
El fin de alguien es fácil de pensar en la tercera persona: primero hay Jones y luego sólo hay un organismo antiguo, un cadáver, que no es Jones. El cadáver proporciona la Vorstellung [imagen de la muerte]: para imaginar a Jones muerto sólo necesito ver o imaginar el cadáver. Pero en la primera persona -o incluso en la segunda- el primer “sólo” hace un giro. Desde mi punto de vista, mi cadáver no es, como en la tercera persona, el hecho de la persona-mi-no-existencia. Lo que para mí sería el hecho de que mi no existencia sería la ausencia de mi conciencia. 7
Pero hay otro punto: los doctores se practican en términos de pensar en los cuerpos como “Su” y no como “Thous”. Es decir, se practica al pensar en el cuerpo como un objeto; Pero para las familias, esa transición de un cuerpo de un Thou a un No es enteramente obvio o claro, especialmente cuando uno compromete al otro como Thou, como una segunda persona. En otras palabras, lo que encontramos es un choque entre la manera en que la familia de Jahi piensa en ella y en su cuerpo y en los procedimientos que han crecido alrededor del cadáver, un choque de ontologías. Debido a que la ontología de la medicina del cuerpo es muy distinta de nuestros modos religiosos y culturales de pensar sobre el cuerpo, la medicina constantemente no aborda cuestiones más profundas del significado humano sobre el cuerpo.
PARA ENTENDER MEJOR cómo hemos llegado a este punto, necesito explorar un poco de la historia filosófica de la medicina. El cambio histórico en la forma en que pensamos sobre el cuerpo vivo comenzó hace unos doscientos años. Este cambio no fue simplemente un cambio en nuestras costumbres, sino en nuestro pensamiento sobre los cuerpos, sobre la ontología del cuerpo; Es decir, nuestra comprensión de la metafísica cambió. En The Anticipatory Corpse , argumenté que la posición dominante de la medicina hacia el cuerpo vivo ha sido moldeada por su comprensión del cuerpo muerto -el cadáver. 8 El cadáver vino a moldear la forma en que los médicos piensan acerca del cuerpo vivo, y este cambio metafísico transformó la forma en que pensamos y nos involucramos con el cuerpo moribundo, así como con el cuerpo vivo. Como resultado, en medicina pensamos en los cuerpos como materia muerta en movimiento, ordenados a funcionar pero no a propósito, y por esta razón nos encontramos repetidamente en las prácticas de atención de salud que se ven como inhumanas.
Con el surgimiento de las prácticas anatómicas modernas en el siglo XVIII, el cuerpo muerto se hizo epistemológicamente normativo; Es decir, el cuerpo muerto se convirtió en la medida contra la cual se mediría el cuerpo vivo. A mediados del siglo XV, la ley en la mayor parte de Europa permitía la disección anatómica; La iglesia había dado su bendición a la disección alrededor del mismo tiempo. Michel Foucault sostiene que el nuevo interés en la anatomía a finales del siglo XVIII fue sobre la relación cambiante del médico con el cadáver. A finales del siglo XVIII, los estudiantes de medicina de toda Europa vagaban por las calles de Londres, Edimburgo o París, tomando nota de los enfermos de los pobres; Y después de que los afligidos habían muerto, los estudiantes procederían al cementerio para desenterrar el cuerpo muerto.
Esta práctica de excavar y diseccionar cadáveres se hizo común porque los profesores de medicina creían que el cadáver contenía una especie de verdad que debía ser vista antes de que el cuerpo comenzara a decaer. El cadáver hablaba la verdad sobre la anatomía y la enfermedad; Y esta nueva verdad sacada a la luz por el bisturí del disector se revelaría en el terreno estático y estable del cadáver. Después de todo, el cuerpo vivo -el cuerpo en movimiento- siempre está cambiando, y es difícil construir conocimiento sobre un terreno tan cambiante. El cuerpo muerto es estático y puede servir como “punto cero” para nuestro conocimiento. El cadáver se convirtió en un tipo ideal; Podría ser mapeado sobre los cuerpos de los vivos.
Ese mismo tipo ideal de cadáver no sólo configuró el pensamiento anatómico, sino también el pensamiento fisiológico de Xavier Bichat y Claude Bernard. En la primera parte del siglo XIX, Bichat escribió que «la vida consiste en la suma de las funciones por las cuales se resiste a la muerte» 9. La muerte es el fundamento de la vida; La muerte es primordial. Bernard, el gran fisiólogo, tenía la misma conceptualización. Al comentar la importancia de la vivisección, Bernardo afirmó que “para aprender cómo viven los hombres y los animales, no podemos evitar ver morir a gran número de ellos, porque los mecanismos de la vida pueden ser desvelados y probados sólo por el conocimiento del mecanismo de la muerte. ” 10 Bernardo concluyó que los términos” vida y muerte no tienen una realidad objetiva en medicina y fisiología ” 11.
A principios del siglo XIX, la visión actual del cuerpo vivo como nada más que materia muerta en movimiento se había convertido en la norma. En esta concepción de la existencia corporal, no se pueden encontrar las causas últimas de la vida en la fisiología. Además, si uno busca la primera causa de vida, uno sería culpable de vitalismo. Se percibe que el cuerpo no tiene causa primera ni propósito último. 12 Para los fisiólogos, sólo hay función; La vida es cuando la sangre da vueltas y vueltas. Esto sigue siendo cierto, incluso en la fisiología moderna. El libro de texto estándar de fisiología señala hoy que “el ser humano es en realidad un autómata” .13 La vida no tiene una ontología fundamental, según los fisiólogos.
Sin embargo, no está bien decir que la vida no tiene ninguna ontología; Más bien, la ontología fundamental del cuerpo era la de la materia muerta. Lo que hace al cuerpo vivo son las fuerzas que ponen la materia en movimiento. El cuerpo observable es un mecanismo eficiente. La vida es una serie de causas, dentro de las cuales las fuerzas conducen a los efectos: un engranaje da vuelta a una rueda, que da vuelta a otro diente, y así sucesivamente y así sucesivamente. Pero en el caso del cuerpo, este movimiento no está ordenado para ningún propósito particular. La medicina se había vuelto sobre cómo los engranajes y ruedas pueden ser manipulados para mantener el cuerpo en movimiento. Como señaló EA Burtt en 1925, con el surgimiento de las ciencias naturales modernas, la humanidad con todos sus “propósitos, sentimientos y cualidades secundarias fue apartada como un espectador sin importancia y efecto semi-real” del gran drama mecanicista que es el El mundo y el cuerpo. 14
LA MUERTE CEREBRAL ES UN ejemplo de la forma en que estas ideas metafísicas y conceptualizaciones se expresan en las prácticas y definiciones médicas actuales. Varios pensadores han señalado que la muerte cerebral llegó a ser construida por las fuerzas sociales con el propósito expreso de trasplante de órganos. Antes de la creación del concepto de muerte encefálica en 1968, los pacientes que pudieron haber sido mortales cerebrales fueron denominados “cadáveres vivos” -un término que se originó en el laboratorio de anatomía- o como “preparados corazón-pulmón”. “Preparación corazón-pulmón” es un animal de laboratorio que ha sido preparado para la experimentación. Así, los nombres y los valores del laboratorio de anatomía y fisiología se trasladaron directamente al campo clínico. 18
Estas ideas ontológicas, fundadas en el cuerpo muerto, se han trasladado a nuestros debates sobre la muerte cerebral y nuestra comprensión del trasplante, en la que los órganos vivos de los muertos son tomados para reemplazar los órganos muertos de los vivos. Dentro de la epistemología normativa de la medicina del cuerpo muerto, encontramos la metafísica de la medicina como una causalidad eficiente, la eficiencia de la máquina del cuerpo. Y es la ontología de la medicina, su comprensión del cuerpo como un objeto, que ha llevado a los absurdos en la práctica -como el hecho de que un paciente sea declarado muerto, pero cuyo cuerpo se mantiene vivo. Por otra parte, dentro del marco médico moderno, no sólo el cuerpo se considera principalmente como un mecanismo complicado, sino que también se sitúa dentro de un orden social que permite la extracción de órganos para ser utilizados por otros en la sociedad. Toda una serie de aparatos y procedimientos sociales se despliegan, creados por la HRSA, la CMS, la Comisión Mixta, la OPO, el hospital y la ley, para maximizar la adquisición de órganos. De hecho, los médicos ya no están autorizados a solicitar la donación de órganos de las familias de los difuntos, ya que no se consideran “solicitantes efectivos”. En cambio, las enfermeras OPO, que han sido sometidas a un “solicitante efectivo” de formación, Como lo hicieron en el caso de Jahi.
El aparato procedimental del hospital nos obliga a pensar en nosotros mismos y en nuestros seres queridos como “Su”; ¿Puede haber sorpresa alguna cuando las familias inevitablemente resisten?
El orden moral implícito del aparato de adquisición de órganos es que el cuerpo de Jahi debe estar dirigido hacia su utilidad para otros que necesitan órganos, incluso si debemos violar algo sagrado acerca de Jahi y su familia de entender el significado y propósito de su cuerpo. En otras palabras, su cuerpo se convierte en un “It” para ser utilizado para otro bien social. Si su cuerpo no puede ser ordenado al bien social, las máquinas deben ser apagadas; Hacer lo contrario es ser derrochador. Mientras tanto, sin embargo, su familia se siente ofendida por este sistema que transforma el cuerpo de Jahi en un It.
Martin Buber señala que no puede haber “yo” que no siempre sea ya una relación. Para Buber, las dos palabras principales que constituyen el “yo” son las relaciones entre yo-tú y yo-él. Buber afirma:
Si se dice, el yo de la combinación que yo-Tú se dice junto con ella.
Si se dice, el yo de la combinación I- se dice junto con ella.
La palabra primaria I-Thou sólo se puede hablar con el ser entero.
La palabra primaria I-It nunca se puede hablar con el ser entero.
No hay yo tomado en sí mismo, sino sólo el I de la palabra primaria I-Tú y el I de la palabra primaria I-It . 19
Dicho de otra manera, estoy constituido por todas mis relaciones de Yo-Tú; Estoy constituido interpersonalmente.
Jahi y los miembros de su familia estaban en relaciones I-Thou. El “Yo” de la madre de Jahi, hablando, “no quiero donar los órganos de mi hija”, no podía concebir el “It” del cuerpo de Jahi, porque tenía una comprensión diferente de la ontología, en la cual el cuerpo de su hija participaba en la constitución De su propio yo, su propio ser. En este sentido, cuando su madre contempla la muerte de Jahi, contempla la muerte de un Tú, de una segunda persona, y esto ya contenías la combinación de Yo-Tú. Cuando Jahi muere, parte de la de su madre muere, porque como señala Buber, al decir «yo», siempre tiene el Yo-Tú de su relación con Jahi entrelazada en su “yo”. La madre de Jahi, como todos nosotros, Está interpersonalmente constituida.
El aparato social de la OPO y el hospital puede fácilmente disociarse de un cuerpo que es un “It”; De hecho, el concepto mismo de la muerte, el concepto de cuerpo muerto y el concepto de muerte cerebral se derivan fundamentalmente de la del cadáver. En esta visión, es tan fácil para el cuerpo de Jahi ser representado como la muerte de una tercera persona, pero no a su madre. El ser entero de su madre está atrapado en su relación con Jahi. El aparato procedimental del hospital nos obliga a pensar en nosotros mismos y en nuestros seres queridos como “Su”; ¿Puede haber sorpresa alguna cuando las familias inevitablemente resisten los procedimientos del aparato?
Me parece claro que, para su familia, el cuerpo de Jahi nunca puede ser un mero mecanismo ordenado al funcionamiento de otros cuerpos -en este caso, otros ocho cuerpos- a través del trasplante. Los miembros de la familia de Jahi no son ignorantes ni egoístas. Para la mayoría de nosotros, el mundo y el cuerpo llevan significado y propósito, incluso cuando, en nuestra postura más racionalista y objetiva, sostenemos que la “Íñez” del mundo es fundamentalmente sin sentido. Para la mayoría de nosotros, la relación de los sujetos encarnados entre sí es la de Yo-Tú. En la forma en que vivimos nuestras vidas, el significado y propósito del cuerpo es la verdad del cuerpo. Sea lo que sea que Jahi o su familia comprendieran el propósito último de su cuerpo, no era un mero mecanismo mantenido en reserva para otro cuerpo o cuerpos. El significado y el mecanismo son de un paño entero para la mayoría de nosotros.
Así que, estamos atrapados. Mientras que el cuerpo tuvo que ser eviscerado de cualquier significado y propósito para que la ciencia moderna consiga en la verdad del cuerpo, para modos religiosos y culturales de ser en el mundo, el significado y el propósito del cuerpo es la verdad del cuerpo . Lo que se pierde en la vida de Jahi no es sólo el mecanismo fallido de su cerebro, como si estuviera desprovisto de significado. Una familia no puede simplemente renunciar al Tú de Jahi, ni la familia puede abandonar Jahi a algún cálculo utilitario ordenado para el bien social (como lo define el estado). Más bien, lo que se pierde es el significado y propósito del cuerpo de Jahi, que co-constituye los significados y propósitos de la vida de sus familiares. En otras palabras, pensar que la muerte de un ser querido -de un Tú- es pensar en la muerte del yo en un sentido. Nuestro pensamiento sobre el significado y propósito del cuerpo es el pensamiento de un yo relacionado. Para su familia, el cuerpo de Jahi nunca puede ser realmente el del cadáver, y los intentos de convencer a su madre de que piensen en Jahi de esta manera parecen fríos, al menos, y violentos, en el peor de los casos. A pesar de que el aparato médico de la adquisición de órganos obliga a la familia de Jahi a pensar de otra manera -a pesar de que obliga a todos a pensar de otra manera- el yo-tú de la relación entre la madre de Jahi y su hija excede nuestros conceptos del cadáver.
La muerte es, por supuesto , una cuestión de metafísica, incluso mientras el establishment médico quiere evitar meterse en discusiones filosóficas arcanas. En 1981, la Comisión Presidencial para el Estudio de los Problemas Éticos en la Medicina y la Investigación Biomédica y del Comportamiento afirmó estar evitando debates filosóficos arcanos, pero luego promulgó su propia definición metafísica de la muerte, que luego se convirtió en la ley de la Definición Uniforme de la Muerte (UDDA). El caso de Jahi McMath nos muestra que esta definición de la muerte promulga ciertos supuestos metafísicos que están en desacuerdo con nuestros modos religiosos y culturales de pensar sobre la muerte.
La muerte es una realidad. Es una realidad metafísica, en que se refiere a un estado de cosas de un cuerpo que alguna vez estuvo vivo. Discernir ese estado de cosas es muy fácil, para ser honesto. Sabemos que un cuerpo está muerto cuando empieza a decaer. El problema siempre ha sido que nuestra necesidad social de discernir cuando un cuerpo está muerto nos obliga a explorar formas más refinadas de discernir cuándo ha llegado el punto de no retorno. La muerte cerebral como concepto comenzó a ser promulgada en 1968, culminando en la UDDA de 1981. La tecnología de trasplante sin duda ayudó a obligar a la sociedad a aceptar la ficción de la muerte cerebral. Como observó H. Tristram Engelhardt hace años, las realidades sociales siempre han obligado a las sociedades a definir la muerte; Después de todo, necesitamos saber cuándo es hora de enterrar un cuerpo, cuando la voluntad de la persona puede ser ejecutada, y cuando ya no debemos al cuerpo el mismo respeto que todos los demás cuerpos en una sociedad. En otras palabras, ¿cuándo podemos tratar a este cuerpo de manera diferente que otros?
Por estas razones, la muerte cerebral como un concepto está bajo revisión. De hecho, el Consejo del Presidente sobre Bioética en 2008 dijo que debemos alejarnos de la muerte cerebral y que debemos hablar de fracaso cerebral total. 22 Esta medida ayudaría a aclarar lo que realmente está sucediendo en el cuerpo. Franklin Miller y Robert Truog han sugerido que debemos eliminar la muerte cerebral del léxico de las definiciones y conceptos médicos, permitiendo que las familias decidan cuándo una persona merece atención y cuándo el cuerpo de una persona puede ser utilizado por diferentes razones sociales. 23 Tal movimiento permitiría a la familia de Jahi McMath (y otras como la suya) continuar cuidando de ella y también permitiría a otras familias que ven que su ser querido no va a volver a un estado completamente funcional para apagar o apagar las máquinas Permitir el trasplante. Miller y Truog también sugieren que eliminemos la regla de los donantes muertos y dejemos claro a las familias que la muerte cerebral es una ficción legal, pero que el término todavía tiene usos como ficción legal. En cambio, prefiero utilizar el lenguaje del fracaso cerebral total. Una vez que un paciente está en fracaso cerebral total, podemos decir que hemos llegado a un punto moralmente suficiente en la vida de la persona que la adquisición de órganos está permitido.
Sin embargo, ni la solución de Miller y Truog ni la mía escaparía de las frías y duras realidades del aparato social y político que es la medicina y la moderna empresa de adquisición de órganos. De hecho, ambas soluciones solo nos dicen cuándo el aparato social y político puede legítimamente desplegarse. La familia de Jahi no encontrará alivio alguno para el aparato, incluso si usamos términos como el fracaso cerebral total, porque el aparato siempre reneará duramente contra nuestras experiencias de personas que amamos. Después de todo, las personas son construcciones biológicas e interpersonales. El aparato social nos pide que ignoremos la dimensión interpersonal. Afirma que, debido a que el cerebro está biológicamente muerto y los otros órganos son biológicamente vivos, estas partes biológicamente vivas deben utilizarse en el trasplante, aunque el aparato afirme que no sugiere explícitamente que la donación de órganos es el camino éticamente correcto. Es porque el aparato social en el lugar para declarar la muerte está íntimamente ligado al aparato social de adquisición de órganos que la familia de Jahi McMath se encontró en una batalla para continuar el cuidado de Jahi. El aparato social que es la adquisición de órganos y que anima las leyes que rigen nuestras definiciones legales de la muerte violan nuestros modos religiosos y culturales de pensar sobre las personas.
La presunción de la sociedad moderna, y la medicina y la ley que produce, es que todos nuestros problemas tienen soluciones técnicas o burocráticas. Todas nuestras pulsiones para definir la muerte biológicamente por razones socialmente expeditivas transgreden una realidad muy diferente de la realidad de los cuerpos, al tiempo que afirman que se ocupan del hecho biológico de los cuerpos. Es dentro de este contexto tecnocrática, y debido a ello, que la familia de Jahi sufrió tanto después de su lesión cerebral. Todos nuestros aparatos tecnocráticos sostenidos por el poder de la medicina y la ley no pueden hacer justicia al misterio insoluble de las personas, pues como personas siempre excedemos nuestras condiciones biológicas e interpersonales, aun cuando estamos constituidas por esas condiciones.
Notas
Cada hospital importante en los Estados Unidos tiene una relación comercial con una OPO.
La HRSA es parte del Departamento de Salud y Servicios Humanos de los Estados Unidos, bajo el secretario de HHS.
Los procedimientos de gobierno requieren que la OPO sea invitada a cada muerte en el hospital ya cada paciente que cumpla con un conjunto de criterios, independientemente de si el paciente está legalmente muerto o no. De hecho, cualquier paciente con una lesión cerebral que se coloca en un ventilador desencadena una llamada a la OPO.
Véase Rhea Boyd, “Morir mientras está negro, el caso de Jahi McMath”, SFGate , 31 de enero de 2014, http://www.sfgate.com/opinion/article/Dying-while-black-the-case-of-Jahi-McMath-5194176 .php . Véase también Gloria Goodale, “Jahi McMath: ¿Dónde está la ley cuando los hospitales y las familias no están de acuerdo”, The Christian Science Monitor , 24 de diciembre de 2013, http://www.csmonitor.com/USA/Justice/2013/1224/Jahi-McMath-where- La-ley-se-cuando-hospitales-y-familias-no están de acuerdo .
Cabe señalar que los EEG no se cree que son muy buenos para diagnosticar la muerte cerebral. De hecho, todos nuestros medios tecnológicos de determinar la muerte cerebral son meramente medidas indirectas de la actividad cerebral y tienen tanto falsos positivos como falsos negativos.
Robert W. Jenson, Pensando en el ser humano: resoluciones de nociones difíciles (Wm. B. Eerdmans, 2003), 2.
Ibídem.
Jeffrey P. Bishop, The Anticipatory Corpse: Medicina, Poder y el Cuidado de los Moribundos (University of Notre Dame Press, 2011). En el libro pregunto: ¿Qué tendríamos que creer sobre el cuerpo para que nosotros, en medicina, podamos llegar a tratar a los cuerpos de la misma manera que lo hacemos?
Marie-François Xavier Bichat, Investigaciones fisiológicas sobre la vida y la muerte , trad. F. Gold, Contribuciones Significativas a la Historia de la Psicología, Serie de Psicología Fisiológica (University Publications of America, 1978, reimpresión de edición publicada por Richardson y Lord, 1827), 9-10; Obispo, El cadáver anticipatorio , 67.
Claude Bernard, Introducción al estudio de la medicina experimental , trad. Henry Copley Greene (Dover Publications, 1957), 99; Obispo, El cadáver anticipatorio , 73.
Bernard, Estudio de Medicina Experimental , 67; Obispo, El cadáver anticipatorio , 76.
Véase el maravilloso trabajo de Gerald P. McKenny sobre la medicina como proyecto baconiano , Para aliviar la condición humana: bioética, tecnología y cuerpo (State University of New York Press, 1997).
Obispo, El cadáver anticipatorio , 166; Arthur C. Guyton y John E. Hall, Libro de Texto de Fisiología Médica , 11ª ed. (WB Saunders, 2006), 3.
Edwin Arthur Burtt, Los Fundamentos Metafísicos de la Ciencia Física Moderna: Un Ensayo Histórico y Crítico (1925, Humanity Books, 1999), 104.
Margaret Lock, dos veces muerta: trasplantes de órganos y la reinvención de la muerte (University of California Press, 2001); Mita Giacomini, “¿Un cambio de corazón y un cambio de mentalidad? Tecnología y la Redefinición de la Muerte en 1968 “, Social Science and Medicine 44, no. 10 (1997): 1465 – 1482; Y obispo, el cadáver anticipatorio .
Ley y Ética del Trasplante , ed. Gordon Wolstenholme y Maeve O’Connor, Blueprint de la Fundación CIBA (JA Churchill, 1966).
El corazón del animal habría sido canulado, se habría colocado una línea arterial, el animal habría sido puesto a dormir y ventilado, y una línea intravenosa central colocada en su corazón, todo para que los estudiantes de medicina pudieran manipular fisiológicamente al animal, dándole Drogas y observar cómo cambiaban la presión arterial, la frecuencia cardíaca o el consumo de oxígeno.
Proporciono un relato más detallado de esta historia en Bishop, The Anticipatory Corpse , 144-167. Véase también Giacomini, “¿Un cambio de corazón y un cambio de mentalidad?”; Y Lock, dos veces muertos .
Martin Buber, Yo y Tú , trans. Ronald Gregor Smith (Collier Books, 1958), 4.
Comisión Presidencial para el Estudio de Problemas Éticos en la Medicina y la Investigación Biomédica y del Comportamiento, Definición de la Muerte: Cuestiones Médicas, Legales y Éticas en la Determinación de la Muerte (Oficina de Imprenta del Gobierno de los Estados Unidos, 1981). En The Anticipatory Corpse , muestro cómo la comisión, al intentar escapar a las demandas metafísicas, termina desplegando.
Véase H. Tristram Engelhardt, Jr., “Reexaminando la definición de la muerte”, en Death: Beyond Whole-Brain Criteria , ed. Richard Zaner (Kluwer Academic Publishers, 1988), 91-98.
Controversias en la Determinación de la Muerte: Libro Blanco del Consejo Presidencial de Bioética (Oficina de Imprenta del Gobierno de los Estados Unidos, 2008).
Ver Franklin G. Miller y Robert D. Truog, Muerte, muerte y trasplante de órganos: reconstruir la ética médica al final de la vida (Oxford University Press, 2012).
Jeffrey P. Bishop es Profesor de Filosofía y tiene la Cátedra Tenet de Ética en el Cuidado de la Salud en la Universidad de Saint Louis, donde también es director del Centro Albert Gnaegi para la Ética en el Cuidado de la Salud. Es autor de The Anticipatory Corpse: Medicine, Power y el cuidado de los moribundos (University of Notre Dame Press, 2011).
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Publicado en 23 de enero de 2017 Autor javalizard Categorias corrupción , Historia , Investigaciones Etiquetas persona artificial , cerebro muerto , muerte , fallecido , ficción legal , mente sorda
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Fuente: https://govbanknotes.wordpress.com/2017/01/23/brain-dead-and-death-is-a-legal-fiction/
