¿POR QUÉ TODAS LAS LEYES HECHAS POR EL HOMBRE SON RELIGIOSAS POR NATURALEZA?

Un libro fascinante sobre el tema de la Ley Bíblica titulado Los Institutos de la Ley Bíblica por Rousas John Rushdoony establece irrefutablemente que toda ley es religiosa y que representa un pacto. entre el hombre y Dios que se caracteriza como revelación divina. Cuando consideramos que el gobierno se basa exclusivamente en la ley, el gobierno mismo se convierte en una religión para implementar, ejecutar o hacer cumplir la revelación divina. Cuando el gobierno abusa de la autoridad delegada por Dios a través de la ley de Dios, también se convierte en un culto religioso falso. Esta exposición preparará el escenario para la sección 4.3.10 más adelante, que establece que nuestro gobierno actual no es más que un culto que rodea la religión falsa que creó con su propia ley injusta porque esta ley se ha convertido en un vano sustituto y una afrenta a la Ley de Dios. encontrado en la Biblia. Aquí hay algunas citas muy interesantes de las págs. 4-5 de ese maravilloso libro:

La ley tiene un origen religioso en todas las culturas . Debido a que la ley gobierna al hombre y a la sociedad, porque establece y declara el significado de la justicia y la rectitud, la ley es ineludiblemente religiosa, en el sentido de que establece de manera práctica las preocupaciones últimas de una cultura. En consecuencia, una premisa fundamental y necesaria en todo estudio del derecho debe ser, en primer lugar, el reconocimiento de esta naturaleza religiosa del derecho.

En segundo lugar, debe reconocerse que en cualquier cultura la fuente del derecho es el dios de esa sociedad . Si la ley tiene su origen en la razón del hombre, entonces la razón es el dios de esa sociedad. Si la fuente es una oligarquía, o en un tribunal, senado o gobernante, entonces esa fuente es el dios de ese sistema. Así, en la cultura griega, la ley era esencialmente un concepto religiosamente humanista,

En contraste con todas las leyes derivadas de la revelación, para los griegos, nomos se originó en la mente (nous). Entonces el nomos genuino no es una mera ley obligatoria, sino algo en lo que se descubre y se apropia una entidad válida en sí misma … Es “el orden que existe (desde tiempo inmemorial), es válido y se pone en funcionamiento”. [1]

Debido a que para los griegos la mente era un ser con el orden último de las cosas, la mente del hombre pudo descubrir la ley última (nomos) a partir de sus propios recursos, penetrando a través del laberinto del accidente y la materia hasta las ideas fundamentales del ser. Como resultado, la cultura griega se volvió humanista, porque la mente del hombre era una con la ultimidad, y también neoplatónica, ascética y hostil al mundo de la materia, porque la mente , para ser verdaderamente ella misma, tenía que separarse de la no-mente.

El humanismo moderno, la religión del estado, ubica la ley en el estado y, por lo tanto, hace que el estado, o las personas que encuentran expresión en el estado, sean el dios del sistema. Como ha dicho Mao Tse-Tung, “Nuestro Dios no es ninguno además de las masas del pueblo chino “. [2] En la cultura occidental, la ley se ha alejado constantemente de Dios hacia el pueblo (o el estado) como su fuente, aunque el poder histórico y la vitalidad de Occidente ha estado en la fe y la ley bíblicas.

En tercer lugar, en cualquier sociedad, cualquier cambio de ley es un cambio de religión explícito o implícito. Nada revela más claramente, de hecho, el cambio religioso en una sociedad que una revolución legal. Cuando los fundamentos legales cambian de la ley bíblica al humanismo, significa que la sociedad ahora obtiene su vitalidad y poder del humanismo, no del teísmo cristiano.

En cuarto lugar, en ninguna sociedad es posible la disolución de la religión como tal. Una iglesia puede desestablecerse y una religión en particular puede ser suplantada por otra, pero el cambio es simplemente a otra religión. Dado que los fundamentos del derecho son ineludiblemente religiosos, ninguna sociedad existe sin un fundamento religioso o sin un sistema legal que codifique la moralidad de su religión.

Quinto, no puede haber tolerancia en un sistema legal para otra religión. La tolerancia es un dispositivo que se utiliza para introducir un nuevo sistema legal como preludio de una nueva intolerancia. El positivismo legal, una fe humanista, ha sido salvaje en su hostilidad hacia el sistema de leyes bíblicas y ha afirmado ser un sistema “abierto”. Pero Cohen, de ninguna manera cristiano, ha descrito acertadamente a los positivistas lógicos como “nihilistas” y su fe como “absolutismo nihilista”. [3] Todo sistema jurídico debe mantener su existencia mediante la hostilidad hacia cualquier otro sistema jurídico y fundamentos religiosos ajenos o, de lo contrario, se suicida.

Al analizar ahora la naturaleza de la ley bíblica, es importante notar primero que, para la Biblia, la ley es revelación. La palabra hebrea para ley es torah, que significa instrucción, dirección autorizada. [4]   El concepto bíblico de ley es más amplio que los códigos legales de la formulación mosaica. Se aplica a la palabra e instrucción divinas en su totalidad:

… los primeros profetas también usan la Torá para la palabra divina proclamada a través de ellos (Isa. viii. 16, cf. también v. 20; Isa. xxx. 9 f.; quizás también Isa. i. 10). Además de esto, ciertos pasajes de los profetas anteriores usan la palabra torah también para el mandamiento de Yahweh que fue escrito: así Hos. viii. 12. Además, hay claros ejemplos no solo de asuntos rituales, sino también de ética.

De ahí se deduce que, en cualquier caso, en este período, la Torá tenía el significado de una instrucción divina, ya sea que hubiera sido escrita hace mucho tiempo como una ley y fuera preservada y pronunciada por un sacerdote, o si el sacerdote la estaba entregando en ese momento ( Lam. Ii. 9; Ezeq. Vii. 26; Mal. Ii. 4 y sigs.), O el profeta es comisionado por Dios para pronunciarlo para una situación definida (tal vez Isa. Xxx. 9).

Por tanto, lo que es objetivamente esencial en la Torá no es la forma, sino la autoridad divina. [5]

La ley es la revelación de Dios y su justicia u SNESS. No hay base en las Escrituras para despreciar la ley. Tampoco se puede relegar la ley al Antiguo Testamento y la gracia al Nuevo:

La distinción tradicional entre el AT como un libro de la ley y el NT como un libro de la gracia divina no tiene fundamento ni justificación. La gracia y la misericordia divinas son la presuposición de la ley en el AT; y la gracia y el amor de Dios mostrados en los eventos del Nuevo Testamento derivan en las obligaciones legales del Nuevo Pacto. Además, el Antiguo Testamento contiene evidencia de una larga historia de desarrollos legales que deben ser evaluados antes de que se comprenda adecuadamente el lugar de la ley. Las polémicas de Pablo contra la ley en Gálatas y Romanos están dirigidas contra una comprensión de la ley que de ninguna manera es característica del AT en su conjunto. [6]

No hay contradicción entre ley y gracia. La pregunta en la epístola de Jame es fe y obras, no fe y ley. [7] El   judaísmo había hecho de la ley el mediador entre Dios y el hombre, y entre Dios y el mundo. Fue este punto de vista de la ley, no la ley en sí, lo que Jesús atacó. Como él mismo el Mediador, Jesús rechazó la ley como mediador para restablecer la ley en su papel designado por Dios como ley, el camino de santidad. Él estableció la ley al dispensar el perdón como legislador en pleno apoyo de la ley como palabra de convicción que convierte a los hombres en pecadores. [8]   La ley fue rechazada solo como mediadora y como fuente de justificación. [9]  Jesús reconoció plenamente la ley y la obedeció. Fue sólo las interpretaciones absurdas de la ley que rechazó. Además,

No tenemos derecho a deducir de la enseñanza de Jesús en los Evangelios que Él hizo una distinción formal entre la Ley de Moisés y la Ley de Dios. Su misión no es destruir sino cumplir la Ley y los Profetas (Mt 5, 17), lejos de decir algo que menosprecie la Ley de Moisés o de animar a sus discípulos a asumir una actitud de independencia con respecto a ella, Reconoció expresamente la autoridad de la Ley de Moisés como tal, y de los fariseos como sus intérpretes oficiales. (Mateo 23: 1-3). [10]

Con la finalización de la obra de Cristo, terminó el papel de los fariseos como intérpretes, pero no la autoridad de la ley. En la era del Nuevo Testamento, solo la revelación recibida apostólicamente era motivo para cualquier alteración en la ley. La autoridad de la ley se mantuvo sin cambios.

San Pedro, por ejemplo, requirió una revelación especial antes de entrar en la casa del incircunciso Cornelio y admitir al primer gentil convertido en la Iglesia por el bautismo (hechos 10: 1-48), un paso que no dejó de despertar oposición en la parte de los que “eran de la circuncisión” (cf. 11: 1-18). [11]

La segunda característica de la ley bíblica es que es un tratado o pacto. Kline ha demostrado que la forma en que se da la ley, el lenguaje del texto, el prólogo histórico, la exigencia de imprecaciones y bendiciones, y mucho más, todo apunta al hecho de que la ley es un tratado establecido por Dios con Su personas. De hecho, “la revelación comprometida con las dos tablas era más un tratado o pacto de soberanía que un código legal”. [12]   El resumen completo del pacto, los Diez Mandamientos, se inscribió en cada una de las dos tablas de piedra, una tabla o copia del tratado para cada parte del tratado, Dios e Israel. [13]

Las dos tablas de piedra, por lo tanto, no deben compararse con una estela que contiene uno de la media docena de códigos legales conocidos anteriores o aproximadamente contemporáneos a Moisés, como si Dios hubiera grabado en estas tablas un cuerpo de leyes. La revelación que contienen es nada menos que un epítome del pacto otorgado por Yahweh, el Señor soberano del cielo y la tierra, a su siervo elegido y redimido, Israel.

No ley, sino pacto. Eso debe afirmarse cuando buscamos una categoría lo suficientemente amplia para hacer justicia a esta revelación en su totalidad. Al mismo tiempo, la prominencia de las estipulaciones, reflejada en el hecho de que “las diez palabras” son el elemento utilizado como pars pro toto, significa la centralidad del derecho en este tipo de pactos. Probablemente no haya una dirección más clara dada al teólogo bíblico para definir con énfasis bíblico el tipo de pacto que Dios adoptó para formalizar su relación con su pueblo que la dada en el pacto que le dio a Israel para que cumpliera, incluso “los diez mandamientos”. Tal pacto es una declaración del señorío de Dios, que consagra a un pueblo a sí mismo en un orden de vida dictado soberanamente. [14]

Esta última frase necesita un nuevo énfasis: el pacto es “un orden de vida dictado soberanamente”. Dios, como Señor y Creador soberano, da Su ley al hombre como un acto de gracia soberana. Es un acto de elección, de elección por gracia (Deut. 7: 7 y sig.; 8:17; 9: 4-6, etc.).

El Dios a quien pertenece la tierra tendrá a Israel como propiedad suya, Ex. Xix. 5. Sólo sobre la base de la misericordiosa elección y la guía de Dios se dan los mandamientos divinos al pueblo y, por tanto, el Decálogo, Ex. Xx. 2, pone en primer plano el hecho de la elección. [15]

En la ley, la vida total del hombre está ordenada: “no hay distinción primaria entre la vida interior y la exterior; la santa vocación del pueblo debe realizarse en ambas”. [dieciséis]

La tercera característica de la ley o pacto bíblico es que constituye un plan para el dominio bajo Dios. Dios llamó a Adán a ejercer dominio en términos de la revelación de Dios, la ley de Dios (Gn. 1:26 y sig.; 2: 15-17). Este mismo llamamiento, después de la caída, fue requerido de la línea piadosa, y en Noé fue formalmente renovado (Génesis 9: 1-17). Se renovó nuevamente con Abraham, con Jacob, con Israel en la persona de Moisés, con Josué, David, Salomón (cuyos Proverbios hacen eco de la ley), con Ezequías y Josías, y finalmente con Jesucristo. El sacramento de la Cena del Señor es la renovación del pacto: “esta es mi sangre del nuevo testamento” (o pacto), para que el sacramento mismo restablezca la ley, esta vez con un nuevo grupo de elegidos (Mat. 26). : 28; Marcos 14:24; Lucas 22:20; 1 Corintios 11:25).El pueblo de la ley es ahora el pueblo de Cristo, los creyentes redimidos por Su sangre expiatoria y llamados por Su elección soberana. Kline, al analizar Hebreos 9:16, 17, en relación con la administración del pacto, observa:

… la imagen sugerida sería la de los hijos de Cristo (cf. 2:13) heredando su dominio universal como su porción eterna (nota 9: 15b; cf. también 1:14; 2: 5 y sigs .; 6:17; 11: 7 y siguientes). ¡Y tal es la maravilla del Mediador-Testador mesiánico que la herencia real de sus hijos, que sólo se hace efectiva a través de su muerte, es sin embargo de corregencia con el Testador vivo! Porque (para seguir la dirección tipográfica proporcionada por Hebreos 9: 16,17 según la interpretación actual) Jesús es Moisés moribundo y Josué sucesor. No solo después de una figura, sino en verdad un mediador real redivivus, asegura la dinastía divina al triunfar en el poder de la resurrección y la gloria de la ascensión. [17]

El propósito de Dios al exigir que Adán ejerza dominio sobre la tierra sigue siendo Su palabra de pacto continua: el hombre, creado a la imagen de Dios y al que se le ordenó someter la tierra y ejercer dominio sobre ella en el nombre de Dios, es llamado a esta tarea y privilegio por su redención. y regeneración.

La ley es, por tanto, la ley del hombre cristiano y de la sociedad cristiana. Nada es más mortífero o más abandonado que la noción de que el cristiano está en libertad con respecto al tipo de ley que pueda tener. Calvino, cuyo humanismo clásico ganó ascendencia en este punto, dijo de las leyes de los estados, de los gobiernos civiles:

Sin embargo, comentaré brevemente, por cierto, qué leyes (el estado) puede usar piadosamente ante Dios y ser gobernado correctamente por los hombres. E incluso esto hubiera preferido pasar por alto en silencio, si no hubiera sabido que es un punto en el que muchos cometen errores peligrosos. Algunos niegan que un estado esté bien constituido, que descuida la política de Moisés y se rige por las leyes comunes de las naciones. La naturaleza peligrosa y sediciosa de esta opinión la dejo al examen de otros; me bastará haber demostrado que es falso y tonto. [18]

Tales ideas, comunes en los círculos calvinistas y luteranos, y en prácticamente todas las iglesias, siguen siendo tonterías heréticas. [19]   Calvino favoreció “el derecho común de las naciones”. Pero la ley común de las naciones en su época era la ley bíblica, aunque extensamente desnaturalizada por la ley romana. Y este “derecho común de las naciones” evidenciaba cada vez más una nueva religión, el humanismo. Calvino quería el establecimiento de la religión cristiana; no podría tenerlo, ni podría durar mucho en Ginebra, sin la ley bíblica.

Dos eruditos reformados, al escribir sobre el estado, declaran: “Debe ser un siervo de Dios, para nuestro bienestar. Debe ejercer justicia y tiene el poder de la espada”. [20]   Sin embargo, estos hombres siguen a Calvino al rechazar la ley bíblica por “el derecho común de las naciones”. Pero, ¿puede el estado ser siervo de Dios y eludir la ley de Dios? Y si el Estado “debe ejercer la justicia”, ¿cómo la definen las naciones o Dios? Hay tantas ideas de justicia como religiones.

La pregunta entonces es, ¿qué ley es para el estado? Será derecho positivo, luego de pedir “justicia” en el estado, declarar, “Una legislación estática válida para todos los tiempos es una imposibilidad”. ¡En efecto! [21]   Entonces, ¿qué pasa con el mandato, la legislación bíblica, por favor, “No matarás” y “No robarás”? ¿No están destinados a ser válidos para todos los tiempos y en todo orden civil? Al abandonar la ley bíblica, estos teólogos protestantes terminan en el relativismo moral y legal.

Los eruditos católicos romanos ofrecen la ley natural. Los orígenes de este concepto se encuentran en el derecho y la religión romanos. Para la Biblia, no hay ley en la naturaleza, porque la naturaleza cae y no puede ser normativa. Además, la fuente de la ley no es la naturaleza sino Dios. No hay ley en la naturaleza, sino una ley sobre la naturaleza, la ley de Dios. [22]

Ni la ley positiva [la ley del hombre] ni la ley natural pueden reflejar más que el pecado y la apostasía del hombre: la ley revelada [por ejemplo, SOLO LA BIBLIA] es la necesidad y el privilegio de la sociedad cristiana. Es el único medio por el cual uno puede cumplir con su mandato de creación de ejercer dominio bajo Dios. Aparte de la ley revelada [¡la BIBLIA!], Uno no puede pretender estar bajo Dios sino solo en rebelión contra Dios.

[ Los Institutos de Derecho Bíblico , Rousas John Rushdoony, 1973, The Craig Press, Catálogo de la Biblioteca del Congreso Número 72-79485, págs. 4-5, énfasis añadido]

Para resumir los hallazgos de esta sección:

  1. El propósito de la ley es describir y codificar la moralidad de una cultura. Dado que solo la religión puede definir la moralidad, todas las leyes son de origen religioso.
  2. En cualquier cultura, la fuente del derecho se convierte en el dios de esa sociedad. Si la ley se basa en la ley bíblica, entonces el Dios de esa sociedad es el Dios verdadero. Si se convierten en jueces o gobernantes, que están en guerra con Dios, entonces estos gobernantes se convierten en el dios de esa sociedad.
  3. En cualquier sociedad, cualquier cambio de ley es un cambio de religión explícito o implícito.
  4. El desestablecimiento de la religión en cualquier sociedad es una imposibilidad, porque todas las civilizaciones se basan en la ley y la ley es de naturaleza religiosa.
  5. No puede haber tolerancia en un sistema legal para otra religión. Todos los sistemas religiosos eventualmente buscan destruir su competencia en aras de la autopreservación. En consecuencia, los gobiernos tienden eventualmente a intentar controlar o eliminar las religiones para preservar y expandir su poder.
  6. Las leyes de nuestra sociedad deben derivarse de la ley bíblica. Cualquier otro resultado conduce al “humanismo”, la apostasía y el motín contra Dios, que es nuestro único Rey y nuestro Legislador.
  7. El humanismo es la adoración del “estado”, que es simplemente un grupo de personas bajo una forma democrática de gobierno. Por “culto” nos referimos a la obediencia a los dictados y mandatos de la mayoría colectiva. Estados Unidos NO es una democracia, es una República basada en los derechos individuales y la soberanía, NO en la soberanía colectiva.
  8. La consecuencia del humanismo es el relativismo moral y la desobediencia a las leyes de Dios, que es pecado y apostasía y conduce a la separación de Dios.

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NOTAS AL PIE:


[1] Hermann Kleinknecht y W. Gutbrod, Law (Londres: Adam y Charles Black, 1962), pág. 21

[2] Mao Tse-Tung, El viejo tonto que removió montañas (Beijing: Foreign Languages ​​Press, 1966), p. 3.

[3] Morris Raphael Cohen, Reason and Law (Nueva York: Collier Books, 1961), p. 84 f.

[4] Ernest F. Kevan, The Moral Law (Jenkintown, Penna.: Sovereign Grace Publishers, 1963) p. 5 f. SR Driver, “Ley (en el Antiguo Testamento)”, en James Hastings, ed., Diccionario de la Biblia, vol. III (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1919), pág. 64.

[5] Kleinknecht y Gutbrod, Law , p. 44

[6] WJ Harrelson, “Law in the AT”, en The Interpreter’s Dictionary of the Bible , (Nueva York: Abingdon Press, 1962), III, 77.

[7] Kleinknecht a Gutbrod, Law, pág. 125.

[8] Ibíd,  págs. 74, 81-91.

[9] Ibíd., P. 95.

[10] Hugh H. Currie, “Law of God”, en James Hastings, ed., A Dictionary of Christ and the Gospels (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1919), I, 685.

[11] Olaf Moe, “Law”, en James Hastings, ed., Dictionary of the Apostolic Church (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1919), I, 685.

[12] Meredith G. Line, Tratado del Gran Rey, La estructura del pacto de Deuteronomio: estudios y comentarios (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1963), p. 16. Véase también JA Thompson: The Ancient Near Easter Treaties and the Old Testament (Londres: The Tyndale Press, 1964).

[13] Kline, op. Cit. , pag. 19

[14] Ibíd., P. 17

[15] Gustave Friedrich Oehler, Teología del Antiguo Testamento ( Grand Rapids: Zondervan, 1883), p. 177.

[16] Ibíd.,   P. 182

[17] Kline, Tratado del Gran Rey , p. 41.

[18] Juan Calvino, Institutos de la religión cristiana, lib. IV, cap. XX, párr. Xiv. En la traducción de John Allen (Philadelphia: Presbyterian Board of Christina Education, 1936), II, 787 f.

[19] Véase H. de Jongste y JM van Krimpen, The Bible and the Life of the Christian,  para opiniones similares (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1968), p. 66 ff.

[20] Ibíd., P. 73.

[21] Ibíd., P. 75.

[22] El mismo término “naturaleza” es mítico. Véase RJ Rushdoony, “The Myth of Nature”, en The Mythology of Science (Nutley, Nueva Jersey: The Craig Press, 1967), págs. 96-98.

https://famguardian.org/Subjects/LawAndGovt/ChurchVState/WhyAllManmadeLawRelig.htm

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